สังฆธรรมนูญว่าด้วยเรื่องพระศาสนจักรในโลกสมัยนี้ (Gaudium et spes)
ออกเผยแพร่เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 1965
โดยพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6

            “Gaudium et spes” เป็นเอกสารที่เผยแพร่ออกมาสุดท้ายและยาวที่สุด เป็นสังฆธรรมนูญเล่มแรกของพระศาสนจักรที่กล่าวถึงโลกทั้งโลกว่า พระศาสนจักรจะต้องปรับเปลี่ยนบทบาทของตนเองด้านพันธกิจที่มีต่อบุคคลที่อยู่นอกพระศาสนจักรคาทอลิก นับเป็นครั้งแรกที่พระศาสนจักรมีความรับผิดชอบอย่างชัดเจนต่อบทบาทของตนในโลกที่ใหญ่กว่า พระศาสนจักรไม่ได้มุ่งความในใจเพียงเฉพาะภายในพระศาสนจักรเอง แต่มองไปยังโลกทั้งหมดด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การส่งเสริมสันติภาพ

            “Gaudium et spes” แปลว่า “ความชื่นชมยินดีและความหวัง” มาจาก GS ข้อที่ 1 ว่า “ความปีติยินดีและความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของมนุษย์ในยุคนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ของผู้ยากไร้หรือผู้ทุกข์ทนไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นความปีติยินดีและความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของเหล่าสานุศิษย์ของพระคริสตเจ้าด้วย” (GS 1)

            ในช่วงเวลานั้น โลกได้ผ่านพ้นสงครามโลกครั้งที่สองและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ พระสันตะปาปายอห์นที่ 23 จึงเชิญชวนให้พระศาสนจักรได้ทบทวนบทบาทหน้าที่ของตนเองต่อโลกในเวลานั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โลกภายนอกพระศาสนจักรคาทอลิก การทำงานภายในพระศาสนจักรควรมีปฏิสัมพันธ์กับโลกส่วนรวม ได้แก่ การแต่งงานและครอบครัว การพัฒนาวัฒนธรรม เศรษฐศาสตร์ การเมือง สันติภาพ และสงคราม

            เนื่องจากบทบาทนี้กล่าวถึงวิธีที่พระศาสนจักรคาทอลิกเกี่ยวข้องกับโลกในวงกว้าง เมื่อเปรียบเทียบกับจุดเน้นของพระธรรมนูญด้านพระสัจธรรมเรื่องพระศาสนจักร (Lumen Gentium) ในเรื่องวิธีการที่พระศาสนจักรเข้าใจตัวเอง ทั้งสังฆธรรมนูญว่าด้วยเรื่องพระศาสนจักรในโลกสมัยนี้ (Gaudium et spes) และ พระธรรมนูญด้านพระสัจธรรมเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) จึงถูกเรียกว่า "เสาหลักสองแห่งของสภาวาติกันที่สอง" สังฆธรรมนูญว่าด้วยเรื่องพระศาสนจักรในโลกสมัยนี้ (Gaudium et spes) ถูกประกาศโดยพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 1965 ซึ่งเป็นวันที่สังคายนาสิ้นสุดลง จึงได้ให้ความหมายต่อพันธกิจของพระศาสนจักรในโลกสมัยนี้ได้อย่างสมบูรณ์

 

ฝันของพระสันตะปาปายอห์นที่ 23

            ในตอนต้นของการประชุมสังคายนาวาติกันครั้งที่สอง ในวันที่ 11 ตุลาคม 1962 พระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงเป็นประธานในพิธีบูชาขอบพระคุณเปิดสังคายนา พระองค์ได้ทรงชี้แจงถึงวัตถุประสงค์ทางอ้อมของการเรียกสังคายนาในเวลานั้น ว่ามาจากประเด็นทางเศรษฐกิจและการเมือง การทำลายล้างของสงครามโลกครั้งที่สอง ความน่ากลัวของพวกนาซี ภัยคุกคามจากสงครามนิวเคลียร์ระหว่างสหรัฐอเมริกาและรัสเซีย การสิ้นสุดของลัทธิล่าอาณานิคม และการเหยียดเชื้อชาติ (Nationalism) พระศาสนจักรควรใส่ใจและเกี่ยวข้องตนเองกับประเด็นต่าง ๆ เหล่านี้

            จากมุมมองของพระศาสนจักร การทำงานภายในพระศาสนจักรมีอุปสรรคเกี่ยวกับการทำงานของสภาวาติกันที่หนึ่งที่ถูกขัดจังหวะให้เสร็จสิ้น (การเมืองในยุโรป) และความจำเป็นในการปฏิรูปภายในพระศาสนจักร จากปัญหาเหล่านี้ พระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ได้กล่าวในวันเปิดสังคายนาว่า พระศาสนจักรเหินห่างจากการมุ่งความสนใจไปที่ความเศร้าโศกของปัญหาของโลก โดยต้องการกำหนดบทบาทของพระศาสนจักรต่อการให้แนวทางสำหรับโลกในเรื่องของคุณธรรมและจริยธรรม การที่สังคายนาวาติกันที่สอง ได้ปิดตัวลงด้วยเอกสารฉบับนี้ จึงทำให้วัตถุประสงค์แรกเริ่มของพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 นั้นได้เป็นจริง

            หลังจากการสิ้นพระชนม์ของยอห์นที่ 23 พระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อพระองค์ยังได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับโลกที่เปลี่ยนแปลงในพระสมณสาส์นเวียนฉบับแรกของพระองค์เกี่ยวกับพระศาสนจักรคาทอลิกที่มีชื่อว่า “พระศาสนจักรของพระองค์” (Ecclesiam suam) เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม 1964 (ก่อนสังคายนาวาติกันที่สองจะสิ้นสุดลง)

            สังฆธรรมนูญว่าด้วยเรื่องพระศาสนจักรในโลกสมัยนี้ (Guadium et spes) ไม่ได้ถูกร่างขึ้นก่อนที่สภาสังคายนาจะเกิดขึ้น แต่เกิดขึ้นจากพื้นฐานของสภาสังคายนา และเป็นหนึ่งในกลุ่มสุดท้ายที่ได้รับการประกาศ ในการเตรียมตัวสำหรับสภาฯ พระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ขอคำแนะนำจากบรรดาปิตาจารย์ของสังคายนาเกี่ยวกับเนื้อหาที่จะพูดถึง ซึ่งมีข้อเสนอ 67 เรื่องที่จะนำไปอภิปรายในระหว่างการประชุมสภาฯ หัวข้อเหล่านั้นได้กลายเป็นกระดูกสันหลังของ Guadium et spes และ Lumen gentium

 

สรุปย่อ Guadium et spes

บทนำ (1-3)

            เอกสารฉบับนี้ถึงทุกคนที่พระศาสนจักรปรารถนาที่จะเสวนากับครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมดโดยใช้ภาษากลางของ “ความเป็นบุคคล” (personhood) บุคคลมนุษย์คือ “จุดเชื่อมต่อ” (point of contact) ระหว่างข้อกังวลของพระศาสนจักรกับปัญหาของโลก เนื่องจากทุกคน ทั้งผู้ติดตามพระคริสตเจ้าและไม่ได้แบ่งปันความหวัง ความยินดี ความเศร้า และความวิตกกังวลเหมือนกัน พระศาสนจักรจึงแสดงความรักและความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยจัดการกับปัญหาเหล่านี้เพื่อส่งเสริมความเป็นพี่น้องและความช่วยเหลือที่แท้จริง ปัญหาต่าง ๆ ของเงื่อนไขความเป็นมนุษย์ได้รับคำตอบในพระคริสตเจ้า

 

บทนำ: สถานการณ์ของมนุษย์ในโลกสมัยใหม่ (4-10)

            พระศาสนจักรพิจารณา "สัญลักษณ์แห่งเวลา" ตามพระวรสาร

            - การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งเกิดขึ้น (การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี การสื่อสารทางสังคม ความมั่งคั่ง และความยากจน)

            - การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มีผลกระทบต่อศีลธรรม สังคม และศาสนา เราปรารถนาชีวิตที่สมบูรณ์และมีความสุขที่คู่ควรกับธรรมชาติของมนุษย์

            ความไม่สมดุลในโลกเป็นภาพสะท้อนของความไม่สมดุลที่มนุษย์มีอยู่ภายในตัวเขาเอง พระศาสนจักรเชื่อว่ากุญแจสำคัญในการแก้ปัญหานี้คือต้องอาศัยพระเยซูคริสตเจ้า

 

ส่วนที่ 1: หลักคำสอน = พระศาสนจักรและกระแสเรียกของมนุษย์ (11-45)

            คำถาม: การเป็นมนุษย์ในปัจจุบันมีหมายความว่าอย่างไร? การอ่านสัญลักษณ์แห่งกาลเวลาด้วยแสงแห่งความเชื่อ แสวงหาคุณค่าร่วมกันและสิ่งพระเยซูคริสตเจ้าทรงประกาศ

            1. ศักดิ์ศรีของมนุษย์ (12-22) ศักดิ์ศรีของมนุษย์หลั่งไหลออกมาจากความจริงที่ว่า เราถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า ศักดิ์ศรีนี้เป็นที่ยอมรับในสติปัญญา มโนธรรม และเสรีภาพของมนุษย์ (พระคริสตเจ้าทรงเปิดเผยว่าการเป็นมนุษย์หมายความว่าอย่างไร)

            2. ชุมชนแห่งมนุษยชาติ (23-32) พระเจ้าสร้างมนุษย์ให้อยู่ร่วมกัน ชุมชนมนุษย์สะท้อนถึงชุมชนแห่งพระตรีเอกภาพ เราถูกเรียกให้เป็นพี่น้องกัน = เคารพ เสมอภาค ทำความดี ให้อภัยศัตรู มุ่งเน้นไปที่ข้อเรียกร้องของความยุติธรรมทางสังคมและคำสอนด้านสังคมของพระศาสนจักร

            3. กิจกรรมของมนุษย์ทั่วโลก (33-39) เมื่อพิจารณาถึงเทคโนโลยีและความก้าวหน้าของมนุษย์ ผู้คนจะถูกมองว่ามีคุณค่าต่อสิ่งที่พวกเขาเป็นมากกว่าสิ่งที่พวกเขามี กิจกรรมทั้งหมดสมบูรณ์แบบด้วยความรัก เป็นตัวอย่างในธรรมล้ำลึกปัสกาของพระคริสตเจ้า (พระเจ้าทรงเป็นความรัก อาณาจักรประทับอยู่ที่นี่)

            4. บทบาทของคริสตจักรในโลกสมัยใหม่ (ข้อ 40-45) นำเอาข้อมูลจากเอกสาร “Lumen gentium” ที่กล่าวว่า พระศาสนจักรเป็นทั้งแผ่นดินโลกและเป็น “เชื้อแป้ง” สำหรับสังคม (มิติด้านการแพร่ธรรม = สถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าและช่วยเหลือมนุษย์ทุกคน) พระศาสนจักรเป็นจิตวิญญาณของสังคมมนุษย์ ในการฟื้นฟูโดยพระคริสตเจ้า และการเปลี่ยนแปลงสู่ครอบครัวของพระเจ้า

 

ส่วนที่ 2: งานอภิบาล = ปัญหาบางประการที่เร่งด่วนเป็นพิเศษ (46-93)

            1. การส่งเสริมความสูงส่งแห่งการแต่งงานและครอบครัว (ข้อ 47-52): มุมมองตามพันธสัญญาของการแต่งงานซึ่งมีทั้งความรักและมีผล (เป็นเอกภาพและก่อให้เกิดผล) เมื่อพิจารณาถึงจุดเริ่มต้นของการทำลายธรรมชาติของการแต่งงานจากแวดวงการเมืองและวัฒนธรรม เศรษฐกิจ การแต่งงานตามประเพณีถือเป็นรากฐานสำคัญในสังคมและวัฒนธรรมของมนุษย์

            - ภายหลังได้มีการหารือเรื่องการคุมกำเนิดในแง่ของการวางแผนครอบครัวตามธรรมชาติ (วางรากฐานสำหรับ “Humanae Vitae” ในปี 1968)

            2. การพัฒนาวัฒนธรรมที่เหมาะสม (53-62) วัฒนธรรมคือ "ทุกสิ่งที่มุ่งไปสู่การขัดเกลาและพัฒนาความสามารถอันหลากหลายทั้งทางร่างกายและจิตใจของมนุษยชาติ" วัฒนธรรมต้องรับใช้มนุษย์ ซึ่งหมายความว่าคริสตชนต้องตระหนักถึงสิทธิของทุกคนในวัฒนธรรมและประโยชน์ของวัฒนธรรม

            2.1. สถานการณ์ของวัฒนธรรมในโลกปัจจุบัน (54-56) ความรู้สึกอิสระและความรับผิดชอบที่เพิ่มขึ้นในปัจจุบัน มนุษยนิยมใหม่ สมหวังแต่กลับทำให้วิตกกังวล

            2.2. หลักการบางประการเพื่อการพัฒนาวัฒนธรรมที่เหมาะสม (57-59) วัฒนธรรมในความหมายทั่วไปบ่งบอกถึงทุกสิ่งทุกอย่างที่มนุษย์พัฒนาและปรับปรุงคุณสมบัติทางร่างกายและจิตวิญญาณหลายประการให้สมบูรณ์แบบ มนุษย์ต่อสู้ด้วยความรู้และความพยายามของเขาเพื่อนำโลกมาอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา มนุษย์ทำให้ชีวิตทางสังคมมีความเป็นมนุษย์มากขึ้นทั้งในครอบครัวและในชุมชนพลเมือง โดยผ่านการปรับปรุงขนบธรรมเนียมและสถาบันต่าง ๆ ตลอดเวลาที่มนุษย์แสดงออก สื่อสาร และสนทนาในงานของเขา ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่และความปรารถนาที่อาจเป็นประโยชน์ต่อความก้าวหน้าของหลาย ๆ คน แม้กระทั่งทั้งครอบครัว

            2.3. หน้าที่เร่งด่วนบางประการของคริสตชนในเรื่องวัฒนธรรม (ข้อ 60-62) คริสตชน ทั้งนักบวชและฆราวาส ต้องมีการอบรมทางด้านความเชื่อที่ดีมากยิ่งขึ้น และมีเสรีภาพในการซักถามและแสดงออกด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนและความกล้าหาญ

            3. เศรษฐกิจและชีวิตสังคม (63-72) ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และสวัสดิภาพของสังคมโดยรวม

            3.1. การพัฒนาเศรษฐกิจ (ค.ศ. 64 – 66) ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การเพิ่มผลกำไรหรือการผลิตมากขึ้น แต่เพื่อให้บริการแก่มนุษยชาติอย่างครบถ้วน

            3.2. หลักการบางประการที่ควบคุมชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคมโดยรวม (67-72) ความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจจะต้องถูกยุติ แรงงานมีความสำคัญมากกว่าทุน คนงานมีสิทธิในการดำรงชีวิตอย่างมีเกียรติ

            4. ชีวิตของชุมชนการเมือง (73-76) ชุมชนการเมืองดำรงอยู่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม พระศาสนจักรไม่สนับสนุนการปกครองรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แต่ยืนยันว่ารัฐบาลทั้งหมดควรปกป้องความเป็นเลิศของมนุษย์

            5. การเสริมสร้างสันติภาพและการส่งเสริมประชาคมประชาชาติ (77-93): การประดิษฐ์ระเบิดนิวเคลียร์และการแข่งขันทางอาวุธกระตุ้นให้พระศาสนจักรพิจารณาแนวคิดคาทอลิกแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับ “สงครามที่ยุติธรรม” ในบริบทของการทำลายล้างมนุษย์ที่เป็นไปได้

            5.1. การหลีกเลี่ยงสงคราม (79-82) การทำลายเมืองหรือพื้นที่ตามอำเภอใจถือเป็นอาชญากรรมต่อพระเจ้าและมนุษยชาติ การแข่งขันทางอาวุธถือเป็นคำสาปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดประการหนึ่งของเผ่าพันธุ์มนุษย์

            5.2. การจัดตั้งประชาคมระหว่างประเทศ (ข้อ 83-93) ตามทฤษฎีแล้ว พระศาสนจักรรับรองความเป็นไปได้ขององค์กรระหว่างประเทศที่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล พร้อมด้วยอำนาจที่จำเป็นในการรับใช้จุดประสงค์แห่งสันติภาพ เรียกร้องให้นานาชาติร่วมมือกันในการศึกษาสาเหตุของสงคราม อีกทั้งความเป็นไปได้ที่คริสตจักรจะจัดตั้งองค์กรเพื่อส่งเสริมสาเหตุของความยุติธรรมทางสังคมในโลก สิ่งนี้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในสำนักเลขาธิการวาติกันเพื่อความยุติธรรมและสันติภาพ

 

บทสรุป

            Gaudium et spes สิ้นสุดแบบที่เริ่มต้น: ด้วยการเรียกร้องให้คนทั้งโลกจากสิ้นสุดจิตใจ ทั้งภายในและห่างไกลพระศาสนจักร ในการเสวนาด้วยความจริงใจและยอมรับว่านี่เป็นเพียงจุดเริ่มต้นเท่านั้น

----------------------------